Pastor’s Blog

  根據美國疾病控制與預防中心（Centers for Disease Control and Prevention）的數據，COVID-19始於2019年12月12日。 過去兩年來，新冠肺炎疫情造成了巨大破壞和痛苦。 不幸的是，媒體和政府對COVID的混雜資訊和政治化，使我們的決策過程更具挑戰性。 新冠肺炎絡繹不絕的鼓聲讓許多人產生了偏執的恐懼。 每個人都需要就如何最好地降低COVID風險做出自己的決擇，但請基於現有的事實和信念。 換句話說，基督徒應該停止把新冠病毒作為不做他們應該做的事的藉口。 例如，有些基督徒去公共場所購物、度假、聚會、旅行、上學、工作等都沒有問題，但去教堂崇拜卻有問題。 這種推理顯然是前後矛盾的，而且很難自圓其說。 另一方面，對於那些對COVID有合理擔憂的人，請在做出自己的決擇時，研究可用的COVID數據。 為了幫助你，我提供一些向公眾公佈的鏈接和數據，以便你可以做出明智的決擇。   美國人口普查：美國人口年齡構成：2019 https://www.census.gov/data/tables/2019/demo/age-and-sex/2019-age-sex-composition.html – 1-4 歲 = 19,736,000 – 5-14 歲 = 41,039,000 – 15-24 歲 = 42,103,000 – 25-34 歲 = 45,209,000 – 30-39 歲 = 21,443,000 – 40-49 歲 = 39,939,000 – 50-64 歲 = 62,110,000 – 65-74 歲 = 31,487,000 –…

作為相信聖經的基督徒，我們如何與聖經協調所有發生的和正在發生的喬治•弗洛伊德  (George Floyd) 悲劇？當情緒高漲時，我們有時會說一些不該說的話，做一些不該做的事。在我進一步討論之前，讓我作三個肯定的發言。我這樣做只是因為有些人會在這個博客中斷章取義地攻擊我沒有說什麼或說了什麼。 作為相信聖經的基督徒，我們應該肯定以下三件事: 任何族裔的警察對任何族裔的警暴都是錯誤的 任何族裔對其他任何族裔作出搶劫、破壞和人身暴力行為都是錯誤的 指責那些不同意你的觀點的人是種族主義者、偏執狂等等是錯誤的 首先，制止將某個族裔或群體籠統地描繪成種族主義者或其他什麼主義的衝動。目前，流行的做法是認定白人是種族主義者，警察犯下警暴。當你把兩者結合起來，就會發現白人警察是種族主義者，他們施行警暴。這是完全錯誤的。我們不應該認為亞洲人是__________白人是________或黑人是____________或拉美裔是 __________或阿拉伯人是__________,你填上去。我們也不應該認為警察是___________和白人警察是___________。這種刻板印象正是喬治•弗洛伊德 (George Floyd) 所引發的抗議者所反對的；將其應用於一群人，但卻可以自由地應用於另一群人。不要因為某些人的行為而把整個群體一概妖魔化。這對群體中的大多數人來說是不公平的。 第二，作為相信聖經的基督徒，我們可以肯定的是:「所有的人都是罪人」，「沒有一個是義人，連一個也沒有。」因為人類是罪人，種族主義在整個人類種族中普遍存在。作為生活在這個美好國度的亞裔美國人，我們是一個超級少數群體。根據美國人口普查局的最新報告，亞洲人約占美國總人口的5.63% (327,167,439人當中的18,415,198人) 。作為一個超級少數民族，亞洲人經常遭遇來自其他族裔甚至是彼此的種族主義和歧視。話雖如此，亞洲人也有參與種族主義和歧視的公平份額。 我接下來要說的，並不適用於某些講英語以外的語言為主的少數族裔會眾。話雖如此，許多講英語的教會，人為地設置了種族障礙。想想看，我們是如何將講英語的教會大致分為白人、黑人、西班牙裔和亞裔教會的。此外，為什麼講英語的所謂亞洲教會，用歧視性的限定詞來命名我們的教會，如韓國，華人，日本，越南，亞洲等？這不是明目張膽的種族主義，但不可否認的是，這些名字中有種族色彩。作為一個相信聖經的英語教會，我們應該用語言和行動向所有的種族開放。僅僅因為我們被貼上少數民族的標籤並不意味著我們沒有種族主義和歧視。如果你從未有過種族主義的想法或低聲說過種族主義的話，那麼請撿起一塊石頭扔向我們其他人。在匆忙譴責別人之前，我們應該先審視自己。耶穌在馬太福音7:3-5說：「為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想到自己眼中有樑木呢? 」7:4「你自己眼中有樑木，怎能對你弟兄說，容我去掉你眼中的刺呢。」 6:5「你這假冒為善的人，先去掉自己眼中的樑木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。」 第三，基督徒必須關注更深層的人類問題，而不是種族主義等各種症狀。許多人談論種族和解及癒合。對種族主義提出的許多解決辦法都是在表面上處理這個問題。即使我們可以製定更強有力的法律來規範種族主義行為，人們內心仍然是種族主義者。你可以用法律在某種程度上規範行為，但你不能規範一個人的內心。聖經教導我們，罪是人心的問題。種族主義是人心的問題。人類是種族主義者，因為我們的心是腐敗的。種族主義是一種表現在言語和行為上的內心狀態。要找到問題的根源，僅僅改變人心是不夠的，還需要移植人心。我們需要一顆新的心，這樣我們才能像上帝愛所有人一樣愛所有的人。福音是種族主義和所有罪惡問題的唯一答案。以西結書36:26說：「我必賜給你們新心，將新靈放在你們裡面；我也要除去石心，賜給你肉心。」當人們開始相信耶穌基督是他/她的救主和主時，他們就有了這顆新的心，這顆心賦予他們超自然的能力，讓他們在對所有人的愛中成長，就像神愛所有人一樣。 兄弟姊妹們，我們社會唯一的希望就是耶穌基督純粹的福音。使徒彼得在彼得前書2:9-10說「你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德；因為你們從前算不得子民，現在卻作了神的子民；你們從前未曾蒙憐恤，現在卻蒙了憐恤。」在基督裡，只有一個種族。相信聖經的基督徒可以通過與每個人分享福音來促進種族的討論，從而使不同的種族在基督裡成為一個被選擇的種族。把福音傳出去，與你周圍的人分享耶穌基督純正的福音。我們需要更多的福音公義，讓每個人都能平等地聽到耶穌基督為他們的罪而死的好消息。作為一個教會，這是我們主耶穌基督給我們的終極使命。

這是我們的主耶穌基督升天的當日所說的話： 天上地下所有的權柄，都賜給我了。所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施浸，凡我所吩咐你們的、都教訓他們遵守、我就常與你們同在、直到世界的末了。 馬太福音28:18-20 這是馬太福音結尾所記載的大使命。然而，令我驚訝的是，竟然只有這麼少的自稱基督徒的人，知道大使命，或能認識這些話，更不用說非基督徒了。以下是巴納 (Barna) 2018年3月27日發布的報告。 巴納與種子公司(Seed Company)合作，研究了美國教會在宣教、社會正義、聖經翻譯以及在世界各地傳播福音的其他方面的理念，該報告現已在《翻譯大使命》的新報告中發表。當被問及以前是否「聽說過大使命」時，一半的美國信徒（51％）說他們不知道這個詞。我們可以大胆假設，另一半知道這個詞的人，實際上也熟悉這個詞的經文，但這個比例很低（17 ％）。與此同時，「大使命」確實在四分之一（25％）的人中有所耳聞，儘管他們不記得是什麼了。6％的常去教會的人，根本不確定他們以前是否聽說過「大使命」這個詞。 51% of Churchgoers Don’t Know of the Great Commission 讓我吃驚的不是51％的信徒不知道這個詞，而是只有17％的人知道！ 我很難接受這一點，因為我是一名宣教士子女（Missionary Kid，簡稱MK）。80年代末到90年代，我在香港這個充滿活力的城市長大。我參與當地的教會和在當地的學校上學。我吃米飯和麵條，喝豆奶和檸檬茶，這些都是維他(Vita)品牌提供的。我母親是來自台灣的中國人，她不得不學習粵語，而我和其他香港孩子一樣，自小就浸泡在這一語言中。 然而，每當美國的節日到來時，在香港的宣教士們就會聚在一起，分享美食，歡度一個晚上的節慶，這就是我了解父親的文化傳統的時候。從火雞和火腿，到砂鍋菜和餡餅，這些都是我在家裡見不到的最特別的食物。我們聚在一起，熱烈地談論著一個遙遠的國度，我每四年才去一趟，而且總是在夏天才去。美國是一個神奇的地方，基督徒生活在那裡，他們都明白，作為基督徒，我們都受託為宣教士，把耶穌基督的福音帶給萬民，就像我的宣教士「叔叔」和「阿姨」所相信和生活的一樣。 我太天真了 美國不是一個基督教國家，至少在21世紀不是。參加教會的人很少知道大使命，採取行動的人更少之又少。對我來說，基督所要求我們的明確命令，根本不存在於上教會的人的心懷意念中。 我想起一個兒子的故事，他多年來一直躊躇著向父親分享福音。他知道父親是個頑固的人，不容易接受他兒子的信仰。十年過去了，在一次偶然的機遇中，一個佈道者的把福音信息帶給了他父親，父親去找他的兒子，敲了他的頭說：「不是說我相信任何基督教的東西，但我知道你相信；如果你相信這些，那就意味著，你在過去的十年裡，一直在咒我下地獄！」 我們意識到了嗎？我們是否理解我們所宣稱的信仰？如果我們真的相信，耶穌就是道路，真理，生命，除了耶穌基督以外，沒有人能到父神那裡去，那我們就別無選擇了，因為我們是宣教士，要竭盡所能地傳福音。 我們在盡自己的本分嗎？歌手兼作曲家布魯斯·卡羅爾 (Bruce Carroll)曾寫過一首歌《誰會是耶穌》，在副歌中問道： 誰會是他的 耶穌？ 誰會告知，愛可讓 生命再復甦？ 他不需要評判，他需友伴 誰會是他的 耶穌？ 誰會是她的 耶穌？ 誰來表達，愛在祂的 命令中？ 她可看見主 是我們所事奉？ 誰會是她的 耶穌？ 受傷的人，無處不在 他們可看到，主耶穌正在等待？ 誰會是他們的 耶穌？ 誰會告知，愛可讓 生命再復甦？ 噢，他們不要評判，他們需友伴 誰會是他們的 耶穌？ 誰會是耶穌(Who Will Be Jesus by Bruce Carroll)…

一所滿是坐在場邊旁觀的基督徒的教會行嗎？耶穌呼召基督徒只是袖手旁觀嗎？教會能不能用一群被動地坐著，看著少數人做事工的場邊基督徒，來推開地獄的大門呢？有人曾經說過，如果教會是一支軍隊，他們會把將軍們派到前線，其餘的人則在遠處作壁上觀。耶穌將祂的教會建立為基督的身體，每個成員都是具有重要角色的肢體。如果每個人都各盡其職，那麼身體就會發揮作用，完成基督為祂的教會所做的一切。聖經以弗所書4：11-12 「11.祂所賜的有使徒、有先知．有傳福音的．有牧師和教師．12.為要成全聖徒、各盡其職、建立基督的身體．」裝備意味著使之勝任或適合某種目的。根據以弗所四章，牧師的工作就是裝備聖徒。牧師應該為聖徒做什麼準備呢？是為了服侍的工作。服侍一詞與用於執事的希臘文單詞（διακονία）相同。當地教會的每一位成員都被呼召，來服侍並建立當地的教會。這就是為什麼華浸的異象是，讓牧師做好本份，以便聖徒能做好他們的工作。牧師的主要工作是訓練、授權、和為聖徒提供參與事工的機會。 每一個真正的門徒，都渴望從我們的主耶穌基督那裡，聽到這六個字，出自馬太福音25:23「好，善而忠之僕。」我無法想像耶穌對一個牧師說，幹得好，你忠實地告訴了我的羊他們想听的話，讓他們坐在場邊觀望。我也無法想像耶穌會對一名華浸成員說，幹得好，你一直袖手旁觀。我已經說過很多次了，當一個教會裡擠滿了前來接受服侍的人，那麼就很少有人會得到服侍。然而，如果每個人都來服侍，那麼每個人都會得到服侍。請在心中回答；你認為，華浸是一個滿是來服侍的人，或是來接受服侍的人的教會呢？也回答第二個問題；你是哪一個？我不能談論過去在華浸發生的什麼事情，但現在任何想要服侍的人，都可以很容易地服侍，只要委身於華浸，並加入我們的一個小教會。在小教會中，我們力求百份百的參與事工。這是可能的，因為小教會是一個由六至十二人組成的屬靈家庭。除了我們的貴賓之外，我們期望每位小教會的成員，都在他們的小教會裡服侍。如果華浸的每一個成員都屬於一個小教會，我們會有將近百份百的人來做服侍的工作。我們活在借來的時間裡，所以，你可以用剩餘的時間，起而服侍，或繼續坐以待斃，直到祂召你回家，悉隨尊便。如果你想加入一個小教會，並殷勤服侍，請聯繫我們的辦公室以獲取更多資訊。

我們有二十二名弟兄姊妹參加了10月11日至14日舉行的休斯敦家庭教會（在華浸名為小教會）研討會。 我們渴望了解在小教會的模式下如何建立新的門徒。 以下是李梅詠雯姊妹的見證。 犧牲性的服侍  上周末我與先⽣有幸參加了在休斯頓的⼩教會訓練課程，學習為什麼傳統教會需要回轉成新約初 期家庭教會的模式，並且他們是如何作⼯的。 那真是⼀次使⼈謙卑⼜蒙福的經歷。 為什麼要⼩教會？ 開始我也有這個疑問。 ⾺可福⾳3章13-14節 “耶穌⋯⋯設立⼗⼆個⼈，要他們 常和⾃⼰同在，也要差他們去傳道，” 這⼀節經⽂開了我的眼。這裡說耶穌設立⼗⼆個⾨徒後就 要他們跟著他⽣活。這樣⾨徒便能親眼⽬睹耶穌是如何⽣活和⼯作的。⾨徒不僅僅聽耶穌的敎導， 更重要的是從耶穌的⼀舉⼀動中得知祂的屬性、能⼒和⼼意。新約初期有很多⼈信主，信徒們在 殿⾥，在家中聚會。他們 “都恆⼼遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅，祈禱 ⋯⋯ 讚美神” (使徒⾏ 傳 2:42,47) 。換⼀句話說，就是他們在觀察並向使徒學習，尤如當年使徒向耶穌學習⼀樣。 今天的⼩教會可以通過模仿新約初期家庭教會的模式，更有效地帶領⼈做耶穌基督的⾨徒。 這次 訓練課程的講員在回答＂怎樣才是帶領未信主的⼈最好的⽅法？＂這個問題時，很謹慎地說，通 常是藉著兩件事帶領⼀個⼈歸主的， 1) 犧牲性的服侍 (⼈的部分) 2) 回應了的禱告 (神的部分) 上課的三天⾥我和先⽣住在⼀個⼩教會牧者的家裡。這讓我能夠非常近距離地觀察並認識到為什 麼⼩教會能夠更有效地領⼈信主，造就⾨徒。這個⼩教會有7到8個⼈。牧者是平信徒，有四個⼩ 孩。每個週五晚上他們和另⼀個家庭輪流開放家⾨聚會，提供晩餐。 雖然這位牧者和同⼯都是越 南⼈，他們⼀直邀請本社區⾥⼀對⼤陸來的非信徒夫婦參加他們的聚會。上周五牧者夫婦預備了 ⼀頓豐富的火鍋料理，正是那對華⼈夫婦的最愛。我們的主⼈與這對華⼈夫婦做好朋友並邀請他 們參加聚會已經快三年了。 飯後⼤家唱讚美詩，各⾃分享本週感恩的事情和祈禱项⽬。之後兒童 分開活動，⼤⼈繼續進⾏⼀個只有15分鐘的查經，接著開始了極其親密⼜真誠的分享。 其中⼀位弟兄分享了他在靈⾥，情緒上，和⾝體上的痛苦和掙扎。他的太太拜偶像，對他諸多刁 難。但是弟兄繼續去愛和善待他的太太。看到他渴望做討神喜悅的事去愛那不可愛的妻⼦，我真 的有想哭的感覺。這個家庭⼩教會雖然很⼩，但彼此非常親密和信任。每個⼈都能盡情地傾訴， 包括兩位非信徒也非常坦誠地分享了⼯作上的困難，甚⾄他們對兒女將來的期望，希望他們的孩 ⼦長⼤後成功，可以賺⼤錢。 基督徒对此也許會不以為然，但是看到這個⼩敎會的牧者創造出這 麼信任友善的環境讓⼤家能夠坦然地傾訴⼼事和情感，卻不⽤擔⼼會被批評被定罪，我真是非常 震撼，非常感動！ 在這裡我看到了⼀個家！⼀個在⼼靈上極其親密的家。絕對不是這個⼤教會或 是我們现在的團契所能帶來的。這個你⼀定要⾃⼰親⾝去經歷才能體驗的到。 這樣的親密和信任不是沒有代價的。我們的主⼈，這個⼩教會的牧者多年來在會友和慕道朋友⾝ 上付出了多年的時間、精⼒、⾦錢、代禱、和幫助。 我們拜訪的那個⼤教會⾥有很多平信徒牧者 數⼗年如⼀⽇地如此事奉。 在這種犧牲性的服侍中： 1) 信徒們學習如何愛⼈，如何以恩慈相待，如何彼此關懷，如何忍耐⼜喜樂，如何付出且饒恕 ⼈。…

上帝十分祝福我們, 現今世代有許多有用的高科技術，如智能手機，平板電腦，電腦，社交媒體（如Facebook，Twitter）和互聯網。 然而，這些工具在使用不當時會很快變成詛咒，慢慢地毒害我們生活的各方面。 眾所周知，基督徒在爭扎的其中一樣罪就是色情。 以下是2014年巴納 (Barna)研究其中的有趣結果。 -64％ 基督徒男性承認他們每月至少觀看一次色情內容 -77％ 18-30歲的基督徒男性每月至少看一次色情片 有趣的是，巴納 (Barna) 最近的一項研究斷言 “對色情內容存在着道德模糊。” 該研究稱，兩名成年人中只有一名和三名青少年/年輕人中有一名認為色情內容是錯誤的。同一項研究解釋說，在基督徒中，只有29％的人表示感到內疚。老實說，我有點震驚，只有29％的基督徒在觀看色情片時感到內疚。究竟發生了什麼事？這是教會正被文化戰爭擊敗的另一個跡象。羅馬書12：2不是說道：“不 要 效 法 這 個 世 界 ， 只 要 心 意 更 新 而 變 化 ， 叫 你 們 察 驗 何 為 神 的 善 良 、 純 全 、 可 喜 悅 的 旨 意 。” 這裡究竟發生了什麼事？部分原因是馬太福音7:21說：“凡 稱 呼 我 主 阿…

讓我首先說，我相信普世教會和地方教會。 容許我作出解釋。 普世教會有時被稱為無形的教會，當中包括過去，現在和未來所有的真正信徒。 當地教會或有形教會則由真正的信徒組成，他們聚集在一個地方。 為什麼教會隱形而可見？ 無形的普世教會無處不在。 你不能帶你的朋友去參觀普世教會，因為它是看不見的。 另一方面，如果有人要求你帶他/她去參觀當地教會，你可能會回答 “哪一間”，因為你可以確實帶他/她去看看像華浸這樣在西雅圖聚會的當地教會。 為什麼要這麼執着解釋？ 簡而言之，你對這種差異的理解或誤解會影響你的信仰生活和大使命。 多年來，一些人和一些 para-churches（不是地方教會的基督教組織）有意無意地破壞了當地的教會。 例如，有些基督教組織不是從旁協助當地教會，而是去取代當地教會。 你可能會問，“那又怎麼樣？”意想不到的後果是當地教會向內而不向外, 令到在造就門徒方面越見萎縮。 這是一個惡性循環，基督教組織漸變強大，而當地教會就漸變弱小。 地方教會為造就門徒做出了象徵性的努力，然後投入資金於使命團體和/或其他基督教組織，作為他們培育門徒的承包商。 你可能在想–只要有人培育門徒更可，誰在乎呢？ 好問題！ 在我自己對新約聖經中所有144個“教會（ἐκκλησία）”一詞的研究中（點擊此處查看結果），我發現88次提到了當地教會，22可以次被認為是普世的或當地教會，4次不適用。簡單地說，上帝的設計是健康的聖經門徒訓練要在地方教會內發生。這類似於上帝如何設計家庭，養育健康兒童的最佳環境是由父親和母親組成的家庭。當門徒在當地教會以外被造就時，有時候他們會成為奇怪的孤兒基督徒。例如，一些自稱為基督徒的人自豪地誇耀自己並不屬於地方教會。這些人從一個地方教會跳到另一個佈道會和基督教活動​​。在極端情況下，這些人完全放棄了地方教會，並在YouTube上自己崇拜。可悲的是，這些人仍然是不能結果和不成熟的門徒。他們說，他們不需要屬於地方教會，因為他們屬於普世教會。讓我問一個簡單的問題。如果地方教會是可無的，那麼為什麼宣教士，教會工作者，甚至當地社區都會向地方教會尋求金錢上和其他方面幫助呢？他們為什麼不問普世教會或其他組織？如果沒有地方教會，就沒有可見的教會能夠完成大使命的工作了。 事實是，耶穌為他的教會而死，並委託地方教會來完成大使命。耶穌沒有直接建立孤兒院，教會，食物銀行或任何其他組織。他建立了他的地方教會，作為他在這個世上可見的代表，以建立健康屬靈的門徒。話說回來，華浸是培育健康的地方教會的一份子，只有健康的地方教會才能孕育出健康的門徒，而這些門徒又會去造就其他健康的門徒。這就是華浸的異象/使命 (大教會小教會, 造就門徒)，意味著當地教會要培育門徒。這就是我們希望看到的景象，也是我們將專注投入的地方。教會上下務必於在這異象合一。這意味著，忍痛苦地削減現有任何不符合我們教會異象的東西，以及懷着信心進入未知的深水以實現我們教會的異象。我相信上帝在華浸當中作工。我想像，華浸透過大教會和小教會培育門徒。我想像，華浸透過華大校園小教會接觸世界。所有這一切都是可能的，因為上帝已經呼召了華浸這所地方教會來造就門徒。我要求華浸一起說: 好的，並認為這是一種特權。

多年來，我聽到善意的基督徒提出各種理由，說明為什麼他們需要在事奉方面長時間休息或根本無法事奉。 當聽到這樣的事情時，我們會同情他們，因為對於許多人來說，我們也曾經經歷過。 最後，每個人都必須做出自己的決定，但他或她應該以什麼為基礎來作決定？ 作為基督徒，我們轉向聖經，因為神的話語在所有有關信仰和行為方面是我們的最高權威。 我們必須捫心自問，聖經對事奉倦怠，事奉方面長期休息或根本不事奉有什麼看法？ 在我們與上述問題搏鬥時，我想與你分享兩件事。 1.  我記不起聖經有任何經文允許上帝的子民長期休息或免於事奉地方教會。如果有，我只能找到最接近的是來自申命記20：7, 24：5，它允許新婚的以色列男性免於義務兵役和/或公共服務一年。我在這裡看到兩件事。首先，軍隊的豁免是為了消除新婚丈夫在婚後不久死於戰爭的可能性。其次，本段的背景涉及強制性的公共服務職責。在美國大多數地方教會事工中，這比喻並不適用。對我們大多數人來說，事奉並不意味著把自己置於身體死亡的位置。此外，對於我們大多數人來說，事奉不是強制性的，而是自願性的。也許我不知道還有沒有另一個相關的段落，但至少這段經文似乎並沒有讓上帝的子民接受長期休息或豁免事奉。 2.  聖經似乎拒絕所有的藉口。 例如，在路加福音14：12-24 中，耶穌使用大宴席的比喻未說明他不會接受任何不跟隨他的藉口。 如果你因為 “藉口” 這個詞而感到生氣，那麼讓我提醒你，耶穌從第18節開始用 “但他們都一樣找藉口。” 容許我冒昧地將這三個藉口現代化。 a.  第18節 – 我不能，因為我剛買了一個不動產（地） b.  第19節 – 我不能因為我太忙於工作（牛） c.  第20節 – 我不能因為我的家人需要我（新婚） 耶穌甚至沒有假裝同情他們，頓時以最嚴厲後果來拒絕我們可能認為合理的藉口（第24節）。 在路加福音9：57-62中，耶穌同樣拒絕了另外兩個藉口, 第59節 “主啊，讓我先去埋葬我父親” 和第61節的“但我先回去向家人告別。” 回到路加福音14：25-33，耶穌教導我們要數算跟隨他的高昂代價。 a.  第26節 – 我們必須把耶穌放於所有其他關係之上（勝過父親，母親，妻子，孩子，兄弟，姐妹和自己） b.  第27節 – 願意受苦，甚至是倦怠（背起自己的十字架） 門徒訓練的要求是否過於艱難？如果是這樣，誰告訴你，門徒訓練是輕鬆和舒適的？經上耶穌說的是完全相反。如果你是基督的跟隨者，這就是你致力跟隨耶穌時與他所達成的協議。你後悔自己的決定了嗎？我希望沒有。讓我鼓勵你，作為基督的門徒，我們不會逃避跟隨耶穌的苦難，反而要擁抱苦難，因為上帝利用這些苦難使來我們成熟，更像祂的兒子。當事情變得艱難時，我們中有多少人是沒有直接向耶穌表達，反而是通過我們的行為間接地告訴耶穌 “你的要求實在太多因而我要放棄。” 門徒訓練或跟隨耶穌並不是我們生活中額外做的事情，而是一種生活方式。我們不能因為_____________ (這空白位由你來填寫) 而暫停我們門徒的生活方式。你越早開始過着忠誠基督徒的生活方式越好。 在華人浸信會，我們有很多機會在有意義的事工中事奉。 在大教會的事奉機會有限，但如果你願意, 每個人都可以在小教會事奉（只需與你的小教會牧羊人聯繋）。 在華浸，每個會友的目標是要成為一個小教會的牧羊人，但即使你還不是牧羊人，你仍然可以成為小教會的成員並在當中事奉。 在華浸，每個會友都可以事奉，這意味著任何藉口在此都不用。 那麼讓我再問一次這個問題。 我們應該因為______________在事奉方面長時間休息嗎？ 你可以自己回答這個問題。

我非常感謝你們多年來堅持參與和支持華人浸信會, 並讓我成為你的主任牧師。 正如許多人所知，我在西雅圖的信仰旅程始於2月8日，當時 Sara , 我, 和三個孩子一起到達西雅圖機場。 沒有什麼是確定的，但我們感到上帝要我們前往西雅圖。 誰會想到，六個多月後，華浸會成為我們的家？ 我只能說上帝是真正的掌權者和可靠的。 在如此短的時間內，華人浸信會已經採取了初步措施，成為一個造就門徒的教會。 在面試過程和各種互動中都有好幾個人問我會如何造就門徒？ 我記得我的回答–門徒是在大教會和小教會裏培育出來的。 雖然我簡要地解釋了當中的意思，但我相信這概念對某些人來說就像泥巴一樣清晰。 我們的異象/使命是“大教會小教會, 造就門徒。”在異象講道系列期間，我解釋說小教會基本上和大教會做同樣的事情，除了小教會是由牧羊人領導。 截至今天，已有17名華浸的弟兄姐妹接受過牧羊人訓練。 一旦我們有足夠的牧羊人，下一步就是將我們的連結小組轉變為一個小教會。 再一次，我們的異象/使命是“大教會小教會, 造就門徒。” 為此，華浸的大教會小教會必須 STAND。 Serve one another 服侍 (彼此) Train in the Word and prayer 訓練 (讀經及禱告) Adore God (worship) 敬拜 (崇拜) Neighbor one another 愛鄰 (群體) Disciple unbelievers and believers to mature 造就 (非信徒和信徒邁向成熟) 為了讓大教會小教會能夠 STAND，華浸的每個會友都必須盡自己的一份力量。 牧師們必須認真地裝備，鼓勵和授權聖徒（華浸會友）來完成傳道工作。 聖徒必須聽從基督的呼召來付出代價並牧養他的羔羊/羊（約翰福音21：15-17）。 沒有捷徑或簡單的方法來做到這一點。 為收割的主作工是艱難, 但亦是一個具有回報的特權。 談到收割，我們需要祈求收割的主差遣華浸工人（宣教士和學生牧羊人）到大學校園作工。 我祈禱大教會小教會將在校園裏釋放出新一代的基督子民。 沒有對校園教會不尊重的含意，但如果本地教會開始在校園裏做我們應做的事，那麼我們就不再需要校園教會了。 無論如何，校園這禾場是如此豐盛，以至於每個人都有收割的機會。 去吧! 在接下來的幾個月裏，憲章委員會將向會友們介紹和提出擬議的憲章。…